日期:2021-05-18 10:00:15作者:傅佩荣图片:未知人气:+
庄子对于人间的竞争、争斗,总是以批评嘲讽的语气,指出其中的执着、盲点与愚昧。
世人所向往的富贵功名以及浮华享乐,无不让人付出自我遗忘或自我遗弃的惨重代价,实在得不偿失。
相对于此,庄子认为人的生命除了身与心之外,还有灵性的层次。
问题是:灵性的呈现需要修炼的功夫,那么,修炼有什么具体的办法吗?
《庄子·庚桑楚》中建议从四个方面入手,每一方面各有六点要留意。这一套说法简称“四六”,值得我们了解与参考。
庄子提到的四个方面是:“疏导志向的迷惑,解开心思的束缚,抛弃天赋的拖累,打通大道的阻塞。”
这四方面呈现的是由外及内,再由下往上的修炼次序。
首先,迷惑我们志向的是什么?
是“尊贵、富有、显赫、威严、名声、利禄”。
这不正是我们一般人所向往的名利权位吗?
一般人终日忙碌,正是为了拥有这些条件,自觉高人一等,好像予愿足矣;但却无暇思考真正重要的问题:
要不要考虑手段的正当性呢?
取得各种优势之后,还能平静度日吗?
万一失去了它们,人生还剩下什么?会不会后悔莫及呢?
其次,束缚我们心思的是什么?
是“容貌、举止、面色、情理、血气、意念”。
人的志向也许遥不可及,但是心思则是当下的,并且常在变化之中。
试问,我们在与别人相处时,心思是怎么运转的?
一个容貌端庄、举止文雅的人,很容易赢得我们的信赖;
看到别人面色憔悴、说话不合情理,我们自然印象恶劣;
至于血气的浮动、意念的纷乱,都会影响我们的判断,以致心思受到束缚而焦躁不安。
接着,拖累我们天赋的是什么?
是“厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。
这正是我们常说的“喜、怒、哀、乐”加上“恶、欲”这六种情绪反应。
所谓天赋,是指我们与生俱有的本性与禀赋,如果没有情绪的起伏波动,就很容易处于平静和谐的状态。
最后,阻塞我们走向大道的又是什么呢?
是“去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。
这六项涉及得失利害的计较,让人以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切;
以致完全无视于万物的起源与归宿,亦即完全忘了还有大道的存在。
庄子在列举上述四组六项的干扰之后,做出重要结论。
他说:“这四种各六项不在心中激荡,就会心正,心正就会安静,安静就会澄明,澄明就会虚空,虚空就无所作为,同时没有什么事做不成的。”
由此可知,修炼的方法在于:不受“四六”操控,再由正而静,由静而明,由明而虚。到了虚的下一步,则是“无为而无不为”了。
“无为”是指无心而为,顺势而行,然后所有该做的事情都自然而然地完成了。
这里提到的修炼方法,可以回溯到庄子强调的“心斋”之说。
《庄子·人间世》中藉孔子之口教导颜回说:
“你心志专一,不要用耳去听,要用心去听;不要用心去听,要用气去听。
耳只能听见声音,心只能了解现象。至于气,则是空虚而准备响应万物的。
只有在空虚状态中,道才会展现出来。空虚状态,就是心的斋戒。”
这一段描述最难理解的,是“要用气去听”。
实际上,这种“听”根本不是听,而是以空虚状态来“准备响应万物”。
意思是:我没有任何预设立场,也不去判断自己听到什么,或者自己喜不喜欢所听到的;
我要让声音像风一样,听到风声,却不知道它从哪里来,或它将吹往何处;
有声就像无声,无声亦如有声,我只是单纯地接受一切。
“心斋”所形成的空虚状态,还有一个最神奇的效果,就是“道”将会展现出来。
庄子身为道家的代表,他的目的无非是向世人说明“道”是怎么一回事,以及如何可以悟道,并且悟道之后将会产生何种妙境。
经由庄子的描述,我们能够更清楚地体会到:
人的心除了一般的认知及思考能力之外,还有丰富的潜能,可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态,让道在其中展现出来。
这样的道,实在不是言语可以清楚描述的。
道家固然强调觉悟,但是若无适当的修炼,一切将只是空中楼阁而已。
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傅佩荣
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